L'ETHIQUE de Pierre Kropotkine

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"Spinoza, remarque très justement Iodl, a plongé son regard dans l'éthique plus profondément que personne. La morale, au sens où il l'entend, est en même temps divine et humaine ; c'est l'égoïsme et l'abnégation, la raison et le sentiment (c'est-à-dire le vouloir), la liberté et la nécessité." Mais, d'autre part, ajoute Iodl, lorsque Spinoza édifie intentionnellement son éthique sur l'égoïsme, il néglige d'une façon absolue les tendances sociales de l'homme.
Il reconnaît certes, les aspirations nées de la vie sociale, qui doivent dominer les tendances purement égoïstes. Mais l'union sociale est pour lui une chose secondaire, et il place la satisfaction de soi-même, éprouvée par une individualité en elle-même parfaite, au-dessus de la notion d'un travail en commun au sein de la société. (1) Ce défaut trouve peut-être son explication dans le fait qu'au XVII° siècle, au temps des massacres en masse effectués au nom de la "vraie foi", la première tâche envers l'éthique était de la débarrasser de tout mélange de vertus chrétiennes, et, une fois cela accompli, Spinoza n'osa peut-être pas s'attirer d'autres foudres encore en défendant une justice sociale, c'est-à-dire les idées communistes proclamées alors par les mouvements religieux. Il fallait avant tout rétablir les droits de la raison individuelle, indépendante et autonome ; c'est pourquoi, en fondant sa morale sur le bonheur supérieur qu'elle procure en dehors de toute récompense sous forme de "multiplication des troupeaux" ou de "béatitude dans les cieux", il lui fallait, avant tout, rompre définitivement avec l'éthique théologique, sans tomber ni dans l'"utilitarisme", ni dans l'éthique de Hobbes et de ses disciples. En tout cas, cette lacune de l'Ethique de Spinoza, que Iodl a déjà signalée, est essentielle.

(1): IODL, t. I, p. 259.

Photo: Spinoza:

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JOHN LOCKE (1632-1704). - La philosophie inductive de François Bacon, les audacieuses généralisations de Descartes visant à découvrir la vie naturelle de l'univers entier, l'éthique de Spinoza, qui expliquait l'élément moral dans l'homme en dehors de toute intervention de forces mystérieuses, et la tentative de Grotius pour comprendre l'évolution de la vie sociale également sans intervention d'un législateur supra-naturel, tout cela prépara la nouvelle philosophie. Elle trouva un représentant marquant dans la personne du penseur anglais Locke.

Photo: JOHN LOCKE:

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Locke ne formula aucune doctrine morale spéciale.
Mais dans son Essai philosophique concernant l'entendement humain (1), il pénétra si profondément les fondements de notre savoir tout entier, que ce fut le point de départ de la philosophie de toute une génération ; dans un autre travail, où il examina les applications pratiques de son étude à la politique et à la vie en général (2), il formula tant d'arguments probants sur l'origine des notions morales que ses idées imprimèrent leur cachet à tout ce qui fut écrit sur la morale au XVIII° siècle. L'influence exercée par Locke s'explique en partie par le fait qu'il n'était pas un fondateur de théorie nouvelle, aux vues strictement précises: en exposant sa conception du travail de la pensée, du libre arbitre et de la morale en général, il se montrait très tolérant à l'égard des autres doctrines et s'efforçait de mettre en lumière ce qu'elles pouvaient avoir de juste, même si l'expression de cette idée juste était fausse.

(1): An Essay concerning Human Understanding, paru en 1689, au lendemain de l'instauration en Angleterre de la monarchie constitutionnelle. Les citations qui suivent sont empruntées à la traduction française (par Pierre Coste) publiée en 1700 à Amsterdam.

(2): Treatise of government, 1689, Letters on Toleration and Reasonality of Christianity.

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Comme Spinoza, Locke était avant tout un disciple de Descartes en ce qui concerne l'explication de nos connaissances, c'est-à-dire du processus de notre pensée et des voies par lesquelles nous arrivons à nos raisonnements. Comme Descartes, il répudie la métaphysique et se place sur un terrain purement scientifique. Mais il se sépare de lui sur la question de l'existence, chez l'homme, d'idées innées, dans lesquelles Descartes et les autres précurseurs de Locke voyaient la source des notions morales. Il n'existe d'idées innées ni dans la nature, ni dans l'entendement humain en général. "Où est cette vérité de pratique qui soit universellement reçue sans aucune difficulté, comme elle doit l'être, si elle est innée ? La justice et l'observation des contrats est le point sur lequel la plupart des hommes semblent s'accorder entre eux. C'est un principe qui est reçu, à ce qu'on croit, dans les cavernes mêmes des brigands et parmi les sociétés des plus grands scélérats... Je conviens que les bandits en usent ainsi les uns à l'égard des autres, mais c'est sans considérer ces règles de justice qu'ils observent entre eux comme des lois que la Nature a gravées dans leur âme. Ils les observent seulement comme des règles de convenance, dont la pratique est absolument nécessaire pour conserver leur Société."
Ce sont des "biens communs de toute société".

Photo: Locke:

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"Mais qui oserait conclure de là, que ces gens, qui ne vivent que de fraude et de rapine, ont des principes de vérité et de justice, gravés naturellement dans l'âme, auxquels ils donnent leur consentement ?"
(Essai philosophique concernant l'entendement humain, Liv. I, chap. II, & 2). A ceux qui allégueront le désaccord, si fréquent chez les hommes, entre la pensée et la pratique, Locke répond -d'une façon qui n'est pas entièrement suffisante- que les actes de l'homme sont la meilleure expression de sa pensée. Et comme les principes de justice et de morale sont niés par beaucoup d'hommes et que d'autres, tout en les admettant, ne les mettent pas en pratique, il serait étrange d'admettre l'existence de règles pratiques innées vis-à-vis desquelles les hommes peuvent se contenter de pures spéculations.

Photo: Locke:

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Le lecteur moderne, qui s'est assimilé la théorie de l'évolution, trouvera sans doute ce raisonnement superficiel. Certes, Locke avait le droit de nier l'existence chez l'homme d'idées ou de raisonnements innés, y compris en ce qui concerne la morale, et il avait raison de dire qu'en matière de morale, comme partout ailleurs, l'homme puise ses raisonnements dans l'expérience. Mais s'il connaissait les lois de l'hérédité comme nous les connaissons maintenant, si même il y avait simplement pensé, il n'aurait probablement pas nié que chez un être social, tel que l'homme et les autres animaux grégaires, il pouvait et il devait s'être développé, par transmission héréditaire d'une génération à l'autre, non seulement une tendance à la vie grégaire, mais une aspiration vers l'égalité et la justice. (1)

(1): "Mais si l'on proposait cette règle de morale: "Ne faites à autrui que ce que vous voudriez qui vous fût fait à vous même" à une personne qui n'en aurait jamais ouï parler auparavant, ne pourrait-elle pas, sans absurdité, en demander la raison ? A cela un chrétien répondra que Dieu nous le commande et un disciple de Hobbes dira que la société le veut ainsi, et que le Léviathan (c'est-à-dire l'Etat) vous punira si vous faites le contraire (livre I, ch. II && 4, 5). D'une façon générale, si la vertu est approuvée, ce n'est pas parce qu'elle est innée, mais parce qu'elle est utile (& 6) ; d'ailleurs, le principe indiqué est plus souvent recommandé que pratiqué (& 7)." Ainsi, Locke suit absolument Hobbes ; mais il ne remarque pas une chose: c'est que les habitudes sont héritées et deviennent instincts, et que les instincts, c'est-à-dire ce que l'on appelait alors "appétits", sont en grande partie héréditaires. En combattant l'idée des pensées innées, il négligeait l'hérédité, bien qu'elle fût déjà comprise par Bacon et Spinoza.

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Néanmoins, la négation des idées morales "innées" fut, pour son époque, c'est-à-dire au XVII° siècle, un pas important en avant, car elle libérait la philosophie de l'assujettissement à l'enseignement de l'Eglise, aux notions du péché originel et du paradis perdu.

[Lehning]

Après cette introduction, qui lui était nécessaire pour démontrer qu'on ne peut considérer les notions morales comme inspirées d'en haut, Locke passe au sujet principal de son étude: la démonstration de l'origine de nos idées et de nos raisonnements aux dépens de l'observation, de l'expérience. Et là il épuise si bien son sujet que ses idées seront partagées par tous les principaux penseurs du XVIII° siècle et, jusqu'à présent, acceptées par les positivistes. Locke montre nettement que toutes nos idées proviennent soit immédiatement de nos sensations, procurées par nos sens, soit de nos réflexions sur ces sensations.
C'est dans l'expérience que nous puisons tous les matériaux de nos raisonnements ; il n'y a rien dans notre entendement qui n'ait été auparavant dans notre sensation.

Photo: Locke:

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"Et comme cette grande source de la plupart des idées que nous avons, dépend entièrement de nos sens, et se communique à l'entendement par leur moyen, je l'appelle sensation", écrit Locke (Liv. II, chap. I, & 3). Mais il ne nie pas, bien entendu, qu'il existe certains modes de penser propres à notre raison et qui lui permettent de découvrir des vérités. Telle est, par exemple, l'identité ou la différence entre deux objets, saisies par notre entendement, ou encore leur égalité ou leur inégalité, leur contiguïté dans l'espace et le temps ou leur séparation, ou encore la cause et les effets.

Photo: Locke:

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"Le plaisir et la douleur sont deux idées dont l'une ou l'autre se trouve jointe à presque toutes nos idées, tant à celles qui nous viennent par sensation qu'à celles que nous recevons par réflexion ; et à peine trouverait-on quelque perception causée sur nos sens par des objets extérieurs, ou aucune pensée renfermée dans notre esprit, qui ne soit capable de produire en nous du plaisir ou de la douleur" (Liv. II, chap. VII, & 2). Les choses ne se présentent donc comme un bien ou un mal que par rapport à notre plaisir ou à notre douleur. Nous appelons "bien" ce qui est capable de nous procurer du plaisir, de l'augmenter, ou de diminuer la douleur. Nos sensations provoquent en nous des inclinations et des passions que nous apprenons à connaître en les observant ; l'homme recherche ce qui lui procure le plaisir et fuit ce qui provoque la douleur. En même temps, Locke indique que les plaisirs et les douleurs peuvent être non seulement physiques, mais intellectuels, et il jette ainsi les bases de la théorie brillamment développée au XIX° siècle par John Stuart Mill sous le nom d'utilitarisme.

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En observant les modifications que subissent nos idées simples (sous l'influence d'une expérience plus étendue), nous arrivons à la notion de notre volonté, c'est-à-dire de la faculté d'agir d'une façon ou d'une autre ; de ces observations naît la notion de la "volonté libre" (Livre II, chap. XXI, && 21 et suiv.) "Nous trouvons en nous-mêmes, dit Locke, la puissance de commencer ou de ne pas commencer, de continuer ou de terminer plusieurs actions de notre âme et plusieurs mouvements de notre corps, et cela simplement par une pensée ou un choix de notre esprit, qui détermine et commande pour ainsi dire, que telle ou telle action particulière soit faite, ou ne soit pas faite" (Ibid., & 5). Ainsi, de l'observation de la puissance de notre raison, naît l'idée d'une volonté libre (& 7). Mais, en réalité, la question: "si la volonté est libre" est mal posée. On devrait demander: "si l'homme est libre" dans ses actes. Et la réponse sera que l'homme peut certainement agir comme il voudra.
Mais la question est de savoir "si l'homme est libre de vouloir ?" (&& 21-22). Et à cette question Locke donne naturellement une réponse négative, car la volonté de l'homme est déterminée par toute une série d'influences antérieures qui se sont exercées sur lui.

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Examinant ensuite la façon dont notre esprit dirige notre volonté, Locke fait remarquer que ce qui agit le plus sur celle-ci, c'est plutôt la prévision d'une douleur ou même simplement d'une "inquiétude", que celle d'une grande joie dans l'avenir. D'une façon générale, il étudie si complètement les relations entre notre raison et nos actes qu'on peut le considérer à cet égard comme le fondateur de toute la philosophie ultérieure.

Photo: Locke:

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Il faut cependant dire que si l'influence de Locke se fit surtout sentir dans la philosophie négative du XVIII° siècle, elle joua son rôle également dans cette attitude conciliante de la philosophie à l'égard de la religion qui fut le propre de Kant et de la philosophie allemande de la première moitié du XIX° siècle.

Photo: Kant:

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En libérant la philosophie morale du joug de l'Eglise, Locke plaçait la morale sous la sauvegarde de trois catégories de lois: la loi divine, la loi civile et la loi d'opinion ou de réputation (chap. XXVIII, && 7 à 13) ; ainsi, il ne rompait pas avec la morale de l'Eglise, fondée sur la promesse du bonheur dans la vie future: il se bornait à amoindrir l'importance de cette promesse.

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Comme conclusion, Locke consacre, dans ce même livre II de l'Essai concernant l'entendement humain, plusieurs chapitres au développement d'une pensée qui n'est pas rare chez les auteurs ayant écrit sur l'éthique, à savoir que les idées morales, débarrassées des complications et réduites à leurs notions fondamentales, peuvent être démontrées à la façon des vérités mathématiques. "La connaissance des vérités morales est aussi capable d'une certitude réelle que celles des vérités mathématiques", écrit Locke. "Comme nos idées morales sont elles-mêmes des archétypes aussi bien que les idées mathématiques et qu'ainsi ce sont des idées complètes, toute la convenance ou la disconvenance que nous découvrirons entre elles produira une connaissance réelle, aussi bien que dans les figures mathématiques" (Livre IV, chap. IV, & 7 "Sur la réalité des connaissances morales"). Toute cette partie, surtout le & 18 du chapitre III, portant dans son titre: "La Morale est capable de démonstration", est très intéressante.
On y voit Locke toucher de près à l'idée de la justice comme base de toutes les idées morales. Mais lorsqu'il essaye de définir la justice, il restreint sans aucune utilité cette notion en l'abaissant jusqu'à la notion de propriété: "Il ne saurait y avoir de l'injustice où il n'y a point de propriété", dit-il, et il ajoute que cette proposition est "aussi certaine qu'aucune démonstration qui soit dans Euclide" (Livre IV, chap. III, & 18). Il refuse à la notion de justice et d'égalité cette importance énorme qu'elle eut en réalité, comme nous le verrons dans le second volume du présent travail, pour l'élaboration des idées morales.

Photo: Euclide:

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La philosophie de Locke exerça une influence prépondérante sur tout le développement ultérieur de la philosophie. Exposée dans une langue simple, sans la terminologie barbare des philosophes anglais, elle n'enveloppait pas ses propositions fondamentales d'un brouillard de phrases métaphysiques qui empêche quelquefois l'auteur lui-même de se faire une idée nette de ce qu'il veut dire. Locke formula en termes clairs les bases d'une connaissance du monde fondée sur les sciences naturelles, et cela dans un domaine aussi important de cette connaissance que le domaine moral. Aussi toute la philosophie ultérieure, depuis la métaphysique de Kant jusqu'à l'"utilitarisme" anglais, le "positivisme" d'Auguste Comte et même le "matérialiste" moderne, prend sa source -consciemment ou inconsciemment- chez Locke et Descartes, comme nous le verrons plus loin, lorsque nous nous occuperons de la philosophie des Encyclopédistes et, ensuite, de la philosophie du XIX° siècle. Maintenant nous avons à voir ce que purent apporter de nouveau les continuateurs anglais de Locke.

Photo: Locke:

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SAMUEL CLARKE (1675-1729). - La ressemblance entre les règles de la morale et les règles mathématiques (dans ce sens que les premières peuvent être, comme les secondes, déduites avec exactitude de quelques propositions fondamentales) fut envisagée, entre autres, par Samuel Clarke, élève de Descartes et de Newton, dans son Discours concernant les obligations inaltérables de la religion naturelle. (1) Il attachait à cette considération une grande importance, d'autant plus grande qu'il affirmait énergiquement que les principes moraux étaient indépendants de la volonté d'un Etre Suprême, et qu'il montrait que, si l'homme considère la morale comme obligatoire, c'est en dehors de toute idée sur les conséquences d'actes non moraux. On aurait donc pu attendre de Clarke le développement de la pensée de Bacon sur l'hérédité des instincts moraux, et des indications sur la façon dont ces instincts évoluent. Reconnaissant l'existence, à côté d'eux, d'instincts antisociaux, souvent attrayants pour l'homme, Clarke aurait pu aborder le rôle de la raison dans le choix entre les uns et les autres et montrer l'influence, accumulée par l'histoire, des instincts sociaux. Mais il n'en fit rien. Le temps d'une théorie de l'évolution n'était pas venu et, bien qu'on ne s'attendît guère à une pareille conclusion de la part d'un disciple de Locke, Clarke, de même que ce dernier, fit appel à la révélation divine. En même temps, comme Locke également, et aussi comme ses continuateurs, les utilitaristes, il eut recours à des considérations d'utilité et affaiblit ainsi d'autant la partie de sa doctrine qui déduisait les idées morales des instincts hérités. C'est pourquoi l'influence exercée par lui sur la philosophie éthique fut beaucoup moins forte qu'elle n'eût pu l'être s'il s'était borné à élaborer en détail la première partie de sa doctrine.

(1): S. CLARKE: Discourse concerning the Unalterable Obligations of Natural Religion.

Photo: SAMUEL CLARKE:

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SHAFTESBURY (1671-1713). - La philosophie morale de Shaftesbury offre un ensemble beaucoup plus complet ; de tous les écrivains du XVII° siècle venus après Bacon, il est celui qui se rapproche le plus des idées du grand fondateur de la méthode inductive.
Shaftesbury se prononça sur la question de l'origine des idées morales d'une façon beaucoup plus nette et beaucoup plus courageuse que ses prédécesseurs, bien qu'il fût, lui aussi, obligé de couvrir ses pensées fondamentales d'un voile de concessions aux doctrines religieuses, concessions indispensables à cette époque.

Photo: SHAFTESBURY:

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Shaftesbury voulut tout d'abord montrer que le sentiment moral est un sentiment non dérivé, mais fondamental dans la nature humaine. Il ne découle aucunement d'une appréciation des conséquences utiles ou nuisibles de nos actes ; et ce caractère primaire et immédiat du sentiment moral prouve que la morale est fondée sur les émotions et les tendances instinctives (propensities) dont la source réside dans l'organisation naturelle de l'homme ; il ne peut raisonner sur elles qu'après leur apparition (only secondarily). En discutant les manifestations de ses émotions et de ses propensions, l'homme leur donne le nom de morales ou d'immorales.

Photo: Shaftesbury:

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Ainsi la raison est nécessaire pour fonder la morale ; il faut comprendre ce qui est juste et ce qui est mauvais, pour pouvoir exprimer des jugements exacts.
"Concluons donc que le mérite ou la vertu dépendent d'une connaissance de la justice et d'une fermeté de raison, capables de nous diriger dans l'emploi de nos affections. Notions de la justice, courage de la raison, ressources uniques dans le danger où l'on se trouve de consacrer ses efforts et de prostituer son estime à des abominations, à des horreurs, à des idées destructives, de toute affection naturelle. Affections naturelles, fondements de la société, que les lois sanguinaires d'un point d'honneur et les principes erronés d'une fausse religion tendent quelquefois à saper." (1)

(1): SHAFTESBURY: Recherches sur la vertu, ou le mérite, trad. par Diderot, Oeuvres, vol. II, p. 37, partie II, & 3, 1769.

Photo: Diderot: