L'ETHIQUE de Pierre Kropotkine

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La deuxième partie des Recherches sur la Morale est consacrée à la bienveillance ; Hume y montre, entre autres choses, quelle quantité de mots existent dans nos langues qui prouvent que la bienveillance dans les rapports réciproques jouit de l'approbation générale de l'humanité. Ensuite, en examinant, dans le chapitre suivant, la Justice, Hume fait une remarque curieuse. Que la justice soit utile à la société et qu'elle jouisse pour cette raison de l'estime générale, c'est là une chose évidente ; mais cette estime ne peut tenir à cette seule considération: la justice s'est montrée nécessaire.

Photo: Hume:

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Dans une société où l'on posséderait tout en abondance et sans peine, toutes sortes de vertus sociales fleuriraient ; mais personne ne songerait à une vertu aussi prudente, aussi jalouse que la justice. (1) Même aujourd'hui, ce qui existe en abondance est en possession commune. De même, si notre esprit, notre sentiment d'amitié, notre générosité étaient fortement développées, il n'y aurait point besoin de la justice.
"Pourquoi voudrais-je obliger un autre, par des actes et des promesses, à me rendre un bon office, quand je saurais d'avance qu'il a la meilleure disposition à contribuer à mon bonheur ?" Pourquoi établir des bornes entre les champs ? etc. Mais comme la société humaine est quelque chose de médiocre, comme elle est loin de l'idéal, les hommes ont besoin de la notion de propriété, et aussi de la justice (p. 51).
Cela montre que la justice était pour Hume surtout la justice juridique, destinée à défendre les droits de propriété, et nullement la justice prise dans le sens large de l''égalité. "Ainsi les règles de l'équité et de la justice, concluait-il, dépendent entièrement de l'état particulier et de la circonstance dans laquelle les hommes se trouvent, et elles doivent leur origine et leur degré d'autorité à l'utilité qui résulte pour la société de leur observation stricte et rigoureuse (p. 50)."

(1): Les Recherches sur les Principes de la Morale (t. V des Œuvres philosophiques, p. 51).

Photo: Hume:

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Hume n'admettait naturellement pas l'existence d'un "âge d'or" aux origines de l'humanité, de même qu'il n'admettait pas qu'il pût y avoir une époque où les hommes vivaient isolés. La société a toujours existé, et si les hommes avaient vécu dans l'isolement, ils n'auraient jamais conçu la notion de justice ni jamais élaboré des règles pour leur existence (p. 53).

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Le sentiment de justice a pu, suppose Hume, prendre origine soit dans des raisonnements sur les rapports réciproques des hommes, soit dans un instinct naturel "implanté en nous par la nature pour des buts utiles". Cette seconde supposition est évidemment à rejeter: la généralité de l'idée de justice montre qu'elle découle nécessairement de la vie sociale elle-même. Sans elle, la société n'aurait pas pu exister. C'est pourquoi nous devons admettre que "la justice est uniquement fondée sur la nécessité de ses lois". Son utilité incontestable explique qu'elle soit si généralement répandue ; elle est, de plus, la source d'une bonne partie des qualités que nous estimons dans l'humanité: la bienveillance, l'amitié, l'amour du bien public, etc. (1)

(1): Recherches sur les Principes de la Morale, section III, p. 82.

Photo: Hume:

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Hume assignait en même temps à l'intérêt personnel un rôle considérable dans l'élaboration des coutumes et des notions morales, et il comprenait bien pourquoi certains philosophes avaient cru bon d'envisager le souci du bien général comme étant une modification du souci de soi-même. Dans beaucoup de cas, cependant, le sentiment moral persiste même lorsque l'intérêt personnel ne se confond pas avec l'intérêt général ; après avoir cité une série d'exemples de cet ordre, Hume conclut nettement qu'"il faut renoncer au système qui établit tout sentiment moral sur l'amour de soi-même". (1) Il y a des sentiments qui naissent de l'humanité ; ils sont identiques chez tous les hommes et font naître, chez tous, la même approbation ou désapprobation. (2)

(1): Ibid., section V, p. 108.

(2): Conclusion de la section IX, p. 221.

Photo: Hume:

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Et comme personne ne veut être désapprouvé par les autres, Hume montre que la croyance en Dieu ne peut être une source de la morale, car la religion ne rend pas l'homme moral. Beaucoup de personnes religieuses, la plupart peut-être, cherchent à mériter la "grâce de Dieu" non par la vertu et une vie morale, mais "par des observances frivoles" ou par "une foi aveugle aux mystères". (1)

(1): Histoire naturelle de la religion, p. 123. "Souvent la piété la plus superstitieuse est compatible avec les dispositions les plus criminelles... les attentats les plus énormes sont... très propres à enfanter la terreur religieuse." (p. 129).

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Sans partager l'opinion de Hobbes, d'après laquelle, dans les temps anciens, les hommes vivaient dans une guerre incessante entre eux, Hume était également loin de ne voir dans la nature que des germes du bien.
Il admettait que l'homme est guidé, dans ses actes, par l'amour de soi-même, mais qu'il existe également en lui un sentiment de ses devoirs à l'égard des autres.

Photo: Hobbes ; Hume:

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Quand l'homme réfléchit tranquillement à ses actes, provoqués par une impression, une impulsion ou une passion quelconque, il éprouve le désir de posséder telle ou telle inclination, et un sentiment du devoir naît en lui. Ici, par conséquent, Hume se rapproche de Spinoza. Mais lorsqu'il examine la question de l'origine du jugement moral que nous portons sur nos actes, au lieu de leur assigner une origine double, aux dépens du sentiment et aux dépens de la raison, il hésite et incline tantôt vers l'un, tantôt vers l'autre. Il pose même la question d'une faculté intermédiaire entre la raison et le sentiment et, finalement, se prononce en faveur du sentiment. Comme Shaftesbury et Hutcheson, il paraît ne laisser à la raison que la préparation des jugements et la discussion des faits. Quant à la décision finale, elle appartient au sentiment, après quoi la raison reçoit en partage la tâche d'élaborer des règles générales. (1)

(1): Les auteurs qui ont écrit sur la philosophie de Hume ne sont pas d'accord sur ce point. Pfleiderer considère que Hume n'a fait que préparer l'idée de la "raison pratique" de Kant. Gizycki et Iodl pensent autrement, et ce dernier exprime dans les Notes de son Histoire de l'Ethique une pensée très juste: "Que la morale ne peut jamais devenir agissante si on enlève à l'évolution morale ses bases affectives, Hume l'a parfaitement démontré ; mais il a oublié une chose: la faculté de créer un idéal moral, pour laquelle il n'y a aucune place dans sa "raison" occupée uniquement à combiner et à dissocier les représentations. Il est certain que la morale ne commence pas ainsi, pas plus que ne commence ainsi l'activité humaine, dans le domaine de la pensée comme dans le domaine de la création. Mais les faits moraux ne deviennent compréhensibles que si nous supposons que, sur le terrain créé par l'éducation et l'expérience, des idéals apparaissent dans lesquels les éléments intellectuels et pratiques sont indissolublement liés et qui portent en eux-mêmes la tendance à leur réalisation." (Histoire de l'Ethique, t. I, ch. VII, note 29.) En d'autres termes, le sentiment et la raison sont également nécessaires pour l'élaboration des idées morales et pour leur transformation en mobiles de nos actes.

Photos: Spinoza ; Hutcheson ; Pfleiderer:

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Hume attribuait une importance particulière à la sympathie. Elle atténue nos aspirations étroitement égoïstes et, aidée par la bienveillance générale, naturelle de l'homme, arrive à les dominer ; ainsi, l'idée de l'utilité de telle ou telle façon d'agir, si elle a une certaine importance, ne joue nullement un rôle décisif dans les questions morales. On sait que, plus tard, Adam Smith devait développer cette idée de sympathie et lui assigner un rôle prédominant dans l'élaboration des principes de la morale.

Photos: Hume ; Adam Smith:

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La façon dont Hume conçoit la justice est très curieuse. Il lui était impossible de ne pas remarquer son importance et il dut reconnaître l'influence qu'elle exerce sur la formation des idées morales ; mais, soit qu'il ne pût pas se décider à donner à la raison une place décisive dans son conflit avec le sentiment, soit qu'il comprît que la justice équivaut, en fin de compte, à la reconnaissance de l'égalité entre tous les membres de la société, égalité que ne voulaient précisément pas reconnaître les législations, et qu'il n'entendît pas se séparer des lois existantes aussi nettement qu'il s'était déjà séparé de l'Eglise (1), il retira la justice du domaine de l'éthique et la représenta comme quelque chose qui naît au sein de la société d'une façon indépendante, par suite de dispositions législatives.

(1): Des opinions se rapprochant des conceptions athées ont été développées par lui dans ses Entretiens sur la religion naturelle (vol. IV de l'édition de Bâle, 1793) et dans la section XV de son Histoire naturelle de la religion (Œuvres philosophiques, t. III, pp. 132-138 de la trad. française, éd. 1788, Londres).

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Ici, Hume paraît avoir suivi Hobbes, qui après avoir montré que, dans le domaine législatif, l'arbitraire (ou, plus exactement, l'intérêt des classes dominantes) avait toujours régné en maître, sépara complètement le droit, c'est-à-dire la législation, du domaine moral, qu'il considérait comme lui étant complètement étranger. D'ailleurs, dans cette question, comme dans celle de la place qui revient, dans l'élaboration des principes de morale, au sentiment et à la raison, Hume n'aboutit à aucune conclusion nette et précise, de sorte que tous ceux qui ont écrit sur ses conceptions philosophiques diffèrent par leur interprétation. (1) D'une façon générale, Hume ne donna aucune explication d'ensemble des idées morales et ne formula aucune théorie nouvelle et complète de l'éthique. Mais il examina, d'une façon si minutieuse et quelquefois si brillante, sans se contenter des explications en usage, la question des mobiles qui guident l'homme dans ses actions infiniment variées ; il attribua une si faible importance à la religion, comme aussi au sentiment d'égoïsme et aux considérations d'utilité de tel ou tel de nos actes, qu'il força les penseurs venus après lui à réfléchir à ce phénomène complexe beaucoup plus profondément qu'on ne l'avait fait jusqu'alors. Il prépara la voie à l'explication naturaliste de l'élément moral dans l'homme ; mais en même temps, il prépara également, comme le montrèrent certains de ses interprètes, l'explication contraire, non rationaliste, celle de Kant.

Quelle fut l'influence exercée par lui sur le développement ultérieur de l'éthique ? - nous le verrons dans la suite de cet exposé.

(1): Voir IODL: Geschichte der Ethik, t. I, section II, ch. VII.

Photo: Kant:

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Adam SMITH (1723-1790). - Adam Smith, dont la Théorie des sentiments moraux parut en 1759 et eut, au cours du XVIII° siècle, dix éditions, fut un continuateur marquant de Hume. Il devint célèbre surtout comme auteur d'un savant et sérieux travail d'économie politique ; son œuvre dans le domaine de l'éthique fut souvent oubliée. Et cependant son étude des sentiments moraux fut un grand pas en avant, car elle donna à la morale une explication purement naturelle, en la faisant dériver de la nature humaine et non d'une inspiration d'en haut et, en même temps, en lui donnant d'autres bases que des considérations sur les avantages que peut procurer à l'homme telle ou telle façon de se comporter vis-à-vis de ses congénères.

Photo: Adam SMITH:

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Dans l'évolution des notions morales, Smith considérait comme facteur principal la sympathie, sentiment inhérent à l'homme en tant qu'être social. Ce qui nous guide, lorsque nous approuvons un acte et en désapprouvons un autre, ce n'est pas le caractère utile ou nuisible de ces actes pour la société, comme l'affirment les utilitaires. Nous avons conscience de l'effet que ces actes auraient produit sur nous, et cela fait naître en nous l'accord ou le désaccord avec les sentiments qui ont provoqué les actes en question. A la vue de la souffrance d'autrui, nous pouvons éprouver cette souffrance nous-mêmes ; nous donnons à ce sentiment le nom de compassion ; souvent, il nous pousse à nous précipiter au secours de celui qui souffre ou qui a été lésé. De même, à la vue de la joie des autres, nous ressentons un sentiment joyeux. Nous éprouvons un mécontentement, un sentiment de malaise, lorsque nous voyons qu'on fait du mal à quelqu'un ; au contraire, nous éprouvons un sentiment de gratitude lorsque nous voyons faire le bien. Telle est la nature de notre organisme ; elle découle de la vie sociale et nullement des réflexions sur le caractère nuisible ou utile de tel ou tel acte pour l'évolution sociale, comme le croient les utilitaristes, et Hume avec eux. Nous éprouvons simplement avec les autres ce qu'eux-mêmes éprouvent et, après avoir condamné celui qui cause une souffrance à quelqu'un, nous appliquons par la suite le même blâme à nous-mêmes, si nous faisons souffrir autrui.
C'est ainsi que, peu à peu, s'est élaborée notre morale. (1)

(1): Smith attribuait à cette explication des sentiments moraux une importance telle qu'il l'introduisit dans le titre même (anglais) de son livre: Théorie des sentiments moraux ou essai d'analyser les principes, d'après lesquels les hommes jugent d'abord de la conduite de leurs proches, ensuite de la leur propre. Les citations qui suivent sont empruntés à la traduction française: Adam SMITH, Métaphysique de l'âme ou théorie des sentiments moraux (éd. Briasson, 1764).

Photo: Adam Smith:

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Adam Smith nie, par conséquent, l'origine surnaturelle de la morale et lui donne une explication naturelle ; en même temps, il montre comment les notions morales de l'homme ont pu se développer en dehors des considérations d'utilité, qui, jusqu'alors, ont fourni la seule explication qui fût donnée de l'élément moral dans l'homme en dehors d'une "inspiration d'en haut". Smith ne se borna pas, d'ailleurs, à ces remarques générales sur l'origine des sentiments moraux ; il consacra la plus grande partie de son travail à l'examen de la façon dont avaient dû se développer telles ou telles notions morales, en partant toujours de la sympathie, à l'exclusion de toute autre considération. A la fin de son étude, il montra aussi comment toutes les religions prirent et durent prendre sur elles, à leur naissance, le soin de préserver et de maintenir les mœurs et les coutumes utiles.

Photo: Adam Smith:

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Il semblerait qu'une fois arrivé à une telle conception de la morale, Smith dut reconnaître pour base de celle-ci non seulement le sentiment de sympathie, qui se développe en raison de la vie en société et conduit, en effet, à des jugements moraux, mais aussi une certaine façon de penser, qui découle de cette même vie sociale et se manifeste dans la notion de justice, c'est-à-dire de l'égalité entre tous les membres de la société. Or, tout en reconnaissant la participation du sentiment, comme aussi de l'intelligence, à l'élaboration des jugements moraux, Smith ne trace entre eux aucune ligne de démarcation.

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Il est possible aussi qu'à l'époque où il écrivit son étude (longtemps avant la Révolution française), l'idée d'égalité lui était encore étrangère. C'est pourquoi, tout en attribuant à la notion de justice une grande importance pour nos jugements moraux, il concevait la justice surtout au sens juridique: comme un dédommagement de celui qui a été lésé et un châtiment du coupable. Il attribuait le sentiment d'indignation, qui naît en nous lorsqu'on fait du mal à quelqu'un, au désir, naturel selon lui, d'une vindicte, d'un châtiment, et ce désir, il le considérait comme une des bases de la vie sociale. Il fit remarquer, certes, que seuls les actes nuisibles, provoqués par des mobiles indignes, sont dignes de châtiment. (1) "Mais il ne trouva pas un mot pour proclamer l'équivalence de tous les hommes et leur égalité en droit ; d'une façon générale, il envisageait plutôt la justice juridique que celle que notre esprit recherche en dehors de toute idée de tribunaux et de leurs jugements". (2) Or, cette pensée rétrécie empêche de voir l'injustice sociale, l'injustice de classe, que les tribunaux soutiennent et que la société, en ne la supprimant pas, soutient par conséquent, également.

(1): Théorie des sentiments moraux, II° partie, section II, ch. I, pp. 212-213.

(2): IODL: Geschichte der Ethik. Dans tout ce que Smith a écrit sur la justice il est d'ailleurs difficile de distinguer sa propre opinion de celle des juristes.

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En général, les pages consacrées par Smith à la justice laissent l'impression que quelque chose y est passé sous silence. (1) De même, il est impossible de préciser quelle est la part qu'assignait Smith, dans l'élaboration de la morale, au sentiment et à la raison.
Mais une chose est très claire: Smith conçoit l'élément moral chez l'homme non comme quelque chose de mystérieusement inné, ni comme un ordre venu du dehors, mais comme un produit de la vie sociale, qui s'est lentement développé au sein de l'humanité, non par suite de considérations sur ce que tels ou tels traits chez l'homme peuvent avoir d'utile ou de nuisible, mais comme une conséquence indispensable de la sympathie que chacun éprouve pour les joies et les souffrances de ses congénères.

(1): Théorie des sentiments moraux, II° partie, sections II et III.

Photo: Smith:

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Smith consacre plusieurs chapitres excellents, qui gardent, jusqu'à présent, leur fraîcheur et leur beauté, à l'étude de la façon dont la conscience, c'est-à-dire "un spectateur impartial" qui est en nous, se développe naturellement chez l'homme ; il montre comment en même temps qu'elle, naît le goût de la dignité du caractère et de la beauté morale. Ses exemples sont empruntés à la vie réelle (quelquefois aussi à la littérature classique) et pleins d'intérêt pour quiconque réfléchit sérieusement aux questions morales et cherche un appui non dans des prescriptions d'en haut, mais dans son propre sentiment et sa propre raison. On regrette seulement, en les lisant, que Smith n'ait pas examiné du même point de vue l'attitude de l'homme envers les différentes questions d'ordre social, cela d'autant plus qu'à l'époque où il écrivait, ces questions agitaient la société et étaient bien près d'être posées dans la pratique sous forme de revendications de justice sociale. (1)

(1): Dans la revue historique des explications données à la morale avant lui, Smith fait la remarque suivante. En parlant des utilitaristes, il explique ainsi le raisonnement par lequel ils arrivent à faire découler l'évolution des idées morales de considérations d'utilité. La société humaine, si on l'envisage au point de vue philosophique, est une gigantesque machine en travail, écrit-il, machine dont les mouvements réguliers produisent de nombreux effets agréables et jolis. Moins il y aura en elle de frictions inutiles, plus sa marche sera belle et élégante. De même, au sein de la société, certains actes contribuent à créer une vie sans frictions et sans heurts, tandis que d'autres amènent les résultats opposés ; moins il y aura de raisons de conflits, plus facile et plus égale sera la vie de la société.
C'est pourquoi, quand on nous raconte quels innombrables avantages l'homme retire de la vie en société et quelles vastes perspectives nouvelles cette vie lui offre, le lecteur n'a pas le temps de s'apercevoir que ce ne sont pas ces avantages de la vie sociale, auxquels, peut-être, il n'a même jamais songé, qui forment la base de sa sympathie ou de son antipathie pour tels ou tels traits de caractère humain, que c'est une autre raison qui l'influence. De même, lorsque nous lisons dans l'histoire une description des qualités de caractère d'un héros, ce n'est nullement parce que ces qualités pourraient nous être utiles actuellement que nous sympathisons avec le héros: c'est parce que nous nous imaginons ce que nous ressentirions si nous vivions à son époque. Cette sympathie pour des hommes du passé ne peut être considérée comme une manifestation de notre égoïsme.

En général, pense Smith, le succès dont jouit la théorie qui explique la morale par l'égoïsme est fondé sur une compréhension inexacte et insuffisante de la sympathie. (VI° partie, section III, ch. I.)

Photo: Smith:

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On voit que Smith ne donne pas d'autre explication à notre sympathie pour certains actes et à notre antipathie pour d'autres que le fait que nous appliquons mentalement ces actes à nous-mêmes et que nous nous mettons à la place de celui qui en souffre.

Photo: Smith:

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Il semblerait qu'en admettant cette substitution mentale de notre personne à celui qui se trouve lésé, Smith dût s'apercevoir qu'ainsi notre esprit reconnaît implicitement l'égalité. Du moment que je me mets mentalement à la place de celui qu'on a offensé, je reconnais son égalité avec moi et ressens l'offense comme je la ressentirais moi-même. Mais cette idée n'existe pas chez Smith. Dans sa sympathie, on ne sait pourquoi, l'élément de justice et d'égalité ne joue aucun rôle. En général, comme le fait remarquer Iodl, il évite même de donner à l'approbation morale une base objective. De plus, il perd complètement de vue la nécessité de montrer l'évolution constante du sentiment moral chez l'homme. Bien entendu, on ne peut pas lui reprocher de ne pas être arrivé à l'idée de l'évolution graduelle du type humain zoologique, idée à laquelle nous avons été amenés au XIX° siècle seulement, par l'étude de l'évolution dans la nature. Mais il n'a pas remarqué les leçons de bien que l'homme primitif a pu puiser dans la nature et dans la vie des sociétés animales, leçons auxquelles nous trouvons des allusions chez Hugo Grotius et chez Spinoza. Or, il nous faut absolument combler cette lacune et montrer qu'un fait aussi important pour l'évolution de la morale que la sympathie n'est pas la propriété exclusive de l'homme: elle existe chez l'immense majorité des êtres vivants et se développe chez tous les animaux grégaires et sociaux. La sympathie est un fait fondamental dans la vie de la nature ; nous la rencontrons chez tous les animaux qui paissent ensemble en troupeaux et chez les oiseaux qui construisent leurs nids dans le voisinage les uns des autres. Chez les uns comme chez les autres, les plus forts se précipitent sur l'animal de proie pour le chasser. Chez les oiseaux, il arrive qu'une mère d'une espèce recueille les jeunes d'une autre espèce, tombés de leur nid - fait qui, comme on sait, enthousiasma le vieux Goethe lorsqu'il l'eut appris d'Eckermann. (1)

(1): Conversations avec Eckermann, Paris, 1883, trad. E. Delerot.

Photos: Hugo Grotius ; Goethe et Eckermann: